_id
stringlengths
17
22
url
stringlengths
42
314
title
stringlengths
2
36
text
stringlengths
100
5.1k
score
float64
0.5
1
views
float64
23
11.1k
20231101.bn_1372131_8
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%95%E0%A6%9F%E0%A7%82%E0%A6%B0%E0%A6%BE
কটূরা
যাইহোক, জেনিসিসের এই রাব্বাইয়ের ধারণা অন্যান্য রাব্বাই যেমন ইবনে এজরা, নাহমানাইডিস এবং রাশবামের মতো ঐতিহ্যগত ভাষ্যকারদের দ্বারা প্রত্যাখ্যান করা হয়েছিল।
0.5
27.961453
20231101.bn_1372131_9
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%95%E0%A6%9F%E0%A7%82%E0%A6%B0%E0%A6%BE
কটূরা
বুক অব জুবিলিস এই সিদ্ধান্তকেও সমর্থন করে যে, কেতুরাহ এবং হাজেরা দুজন ভিন্ন নারী ছিলেন, এই বলে যে আব্রাহাম কেতুরাহকে বিয়ে করার আগে হাগার(হাজেরা) এর মৃত্যুর পূর্ব পর্যন্ত অপেক্ষা করেছিলেন।
0.5
27.961453
20231101.bn_1372131_10
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%95%E0%A6%9F%E0%A7%82%E0%A6%B0%E0%A6%BE
কটূরা
কতুরা অব্রাহামের ছয়টি পুত্রের জন্ম দেয়: জিমরান, যোক্ষন, মেদান, মিদিয়ান, ইশ্বাক এবং শুয়াহ। জেনেসিস এবং ফার্স্ট ক্রনিকলস তাঁর সাতজন নাতি(শেবা, দেদান, এফাহ, এফার, হ্যানোক, আবিদা এবং এলদাহ) তালিকাভুক্ত করেছে। বুক অব জেনেসিসে উল্লেখ রয়েছে যে, আব্রাহাম তাদের উপহার দিয়েছিলেন এবং তাদের পূর্বে পাঠিয়েছিলেন, যখন সারার পুত্র আইজ্যাক(ইসাহাক)-কে তার প্রাথমিক উত্তরাধিকারী বানিয়েছিলেন। কেতুরাহের ছেলেরা ইস্রায়েলের দক্ষিণ ও পূর্বে বসবাসকারী আরব উপজাতিদের প্রতিনিধিত্ব করত বলে বলা হয় (জেনেসিস 25:1-6)।
0.5
27.961453
20231101.bn_732466_1
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%B8%E0%A7%81%E0%A6%97%E0%A6%A4%E0%A6%BE%E0%A6%95%E0%A7%81%E0%A6%AE%E0%A6%BE%E0%A6%B0%E0%A7%80
সুগতাকুমারী
সুগতাকুমারী ১৯৩৪ সালের ৩ জানুয়ারী কেরালার ভাজুভেলিল থারাভাদু এ আরানমুলায় জন্মগ্রহণ করেন। তার বাবা, বোদেশ্বরন ছিলেন বিখ্যাত একজন গান্ধী চিন্তাবিদ ও লেখক, যিনি দেশের স্বাধীনতা সংগ্রামে জড়িত ছিলেন। তার মাতা ভি.কে. কারতিয়ায়িনী সংস্কৃত ভাষায় ছিল যার বিশাল পান্ডিত্য এবং সংস্কৃত ভাষার শিক্ষকতা পেশায় জড়িত ছিলেন। তিরুবনন্তপুরম বিশ্ববিদ্যালয় কলেজ থেকে স্নাতক ডিগ্রি অর্জনের পর সুগতাকুমারী ১৯৫৫ সালে দর্শনশাস্ত্রে মাস্টার্স ডিগ্রি লাভ করেন । পরবর্তীতে থিসিসের জন্য তিন বছর 'কমপারেটিভ স্টাডি অফ দি কনসেপ্ট অফ মোক্ষ ইন ইনডিয়ান স্কুলস অফ ফিলোসপি' গবেষণা করেছিলেন, কিন্তু থিসিস সম্পন্ন করেননি।
0.5
27.49145
20231101.bn_732466_2
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%B8%E0%A7%81%E0%A6%97%E0%A6%A4%E0%A6%BE%E0%A6%95%E0%A7%81%E0%A6%AE%E0%A6%BE%E0%A6%B0%E0%A7%80
সুগতাকুমারী
সুগতাকুমারী এর স্বামী ডাঃ কে. ভায়ালুদ্দন নায়ার (১৯২৯-২০০৩) ও একজন শিক্ষাবিদ ও লেখক ছিলেন। শিক্ষাবিষয়ক মনোবিজ্ঞানের একজন বিশেষজ্ঞ হিসেবে নায়ার কৃতিত্বপূর্ণ কয়েকটি কাজ করেছেন যার মধ্যে রয়েছে শ্রী অরবিন্দো’স ফিলোসপি বিষয়ে গবেষণা করে ব্যাপকভাবে প্রশংসিত হয়েছেন। লক্ষ্মী নামের তাঁদের একটি মেয়ে আছে। সুগতাকুমারী এর বড় বোন হৃদয়াকুমারী সাহিত্য সমালোচক ও শিক্ষাবিদ ছিলেন । রোমান্টিকতা নিয়ে মালয়ালম ভাষায় রচিত গবেষণাধর্মী “কল্পনীকথা (Kalpanikatha)” গ্রন্থের জন্য হৃদয়াকুমারী কেরালা সাহিত্য একাডেমী পুরস্কার ১৯৯১ লাভ করেছিলেন।
0.5
27.49145
20231101.bn_732466_3
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%B8%E0%A7%81%E0%A6%97%E0%A6%A4%E0%A6%BE%E0%A6%95%E0%A7%81%E0%A6%AE%E0%A6%BE%E0%A6%B0%E0%A7%80
সুগতাকুমারী
বর্তমানে সুগতাকুমারী কেরালা স্টেট জাওহার বালাভবন, থিরুভানান্থপুরাম এর অধ্যক্ষ এবং কেরালা স্টেট ইনস্টিটিউট অফ চিল্ড্রেন’স সাহিত্য কর্তৃক প্রকাশিত শিশু পত্রিকা থালিরু এর প্রধান সম্পাদক হিসেবে কর্মরত।
0.5
27.49145
20231101.bn_732466_4
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%B8%E0%A7%81%E0%A6%97%E0%A6%A4%E0%A6%BE%E0%A6%95%E0%A7%81%E0%A6%AE%E0%A6%BE%E0%A6%B0%E0%A7%80
সুগতাকুমারী
সুগতাকুমারী রচিত প্রথম কবিতা ১৯৫৭ সালে একটি সাপ্তাহিক পত্রিকায় ছদ্মনামে প্রকাশিত হয়েছিল এবং যার মাধ্যমে ব্যাপক পাঠক মনোযোগ আকর্ষণ করতে সক্ষম হয়েছিলেন। Pathirappookal (Flowers of Midnight) রচনার জন্য সুগতাকুমারী ১৯৬৮ সালে কেরালা সাহিত্য একাডেমি পুরস্কার লাভ করেছিলেন।  Raathrimazha (Night Rain) এর জন্য ১৯৭৮ সালে কেন্দ্র সাহিত্য একাডেমী পুরস্কার লাভ করেন। Paavam Manavahridayam, Muthuchippi, Irulchirakukal and Swapnabhoomi হলো তার অনন্য অসাধারন রচনা।
0.5
27.49145
20231101.bn_732466_5
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%B8%E0%A7%81%E0%A6%97%E0%A6%A4%E0%A6%BE%E0%A6%95%E0%A7%81%E0%A6%AE%E0%A6%BE%E0%A6%B0%E0%A7%80
সুগতাকুমারী
সুগতাকুমারী’র শুরুর রচনাগুলিতে দুঃখময় ভালোবাসার গীতিকথা পরিলক্ষীত হলেও পরবর্তীতে তিনি বিভিন্ন সামাজিক সংবেদনশীল বিষয়, নারীদের অধিকার ও অবিচার তুলে ধরেন। পরিবেশগত সমস্যা এবং অন্যান্য সমসাময়িক সমস্যাগুলিও তাঁর কবিতায় তীব্রভাবে বর্ণিত হয়েছে।
1
27.49145
20231101.bn_732466_6
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%B8%E0%A7%81%E0%A6%97%E0%A6%A4%E0%A6%BE%E0%A6%95%E0%A7%81%E0%A6%AE%E0%A6%BE%E0%A6%B0%E0%A7%80
সুগতাকুমারী
সুগতাকুমারীকে সমসাময়িক মালয়ালম কবিদের মধ্যে সবচেয়ে সংবেদনশীল এবং সবচেয়ে দার্শনিক হিসেবে বিবেচনা করা হয়। তাঁর কবিতায় জীবনের বিষণ্ণতা ও দুঃখবোধকে প্রতিফলিত করেছেন সুনিপুনভাবে। সুগতাকুমারী ভাষায়, "আমি আমার মানসিক উৎসাহের দ্বারা বেশিরভাগ লেখার জন্য অনুপ্রাণিত হয়েছি; আমার কয়েকটি কবিতা আনন্দদায়ক বলে মনে করা যেতে পারে। কিন্তু এই দিনগুলোতে আমার মনে হয় আমি ধীরে ধীরে দূরে সরে যাচ্ছি, বস্তুত যা নিরর্থক বা অর্থহীন।" সুগতাকুমারী এর সবচেয়ে বিখ্যাত রচনাগুলির মধ্যে Raathrimazha, Ambalamani(temple bell) and Manalezhuthu অন্যতম। শিশুসাহিত্যে অবদান এর জন্য ১০০৪ সালে স্টেট ইনস্টিটিউট অফ চিল্ড্রেন’স লিটারেচার তাকে আজীবন সম্মাননায় ভূষিত করে। তিনি অনেক অনুবাদ সাহিত্যও রচনা করেছেন।
0.5
27.49145
20231101.bn_732466_7
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%B8%E0%A7%81%E0%A6%97%E0%A6%A4%E0%A6%BE%E0%A6%95%E0%A7%81%E0%A6%AE%E0%A6%BE%E0%A6%B0%E0%A7%80
সুগতাকুমারী
কেরালা সরকারের সর্বোচ্চ সাহিত্যিক সম্মাননা ভায়ালার পুরস্কার (Vayalar Award) এবং এজুথাচান পুরস্কার (Ezhuthachan Puraskaram) সহ তার সাহিত্যকর্মের জন্য আরও অনেক পুরস্কার জিতেছেন। ২০০৪ সালে তাকে কেরালা সাহিত্য একাডেমী ফেলোশিপ দেওয়া হয়। তিনি ২০০৬ সালে ভারত সরকারের চতুর্থ সর্বোচ্চ বেসামরিক খেতাবপদ্মশ্রী পেয়েছেন। ২০১২ সালে তিনি তৃতীয় মালয়ালম লেখক হিসেবে মর্যাদাপূর্ণ “সরস্বতী সম্মান”, “পণ্ডিত কারুপ্পন পুরস্কার” লাভ করেছেন।
0.5
27.49145
20231101.bn_732466_8
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%B8%E0%A7%81%E0%A6%97%E0%A6%A4%E0%A6%BE%E0%A6%95%E0%A7%81%E0%A6%AE%E0%A6%BE%E0%A6%B0%E0%A7%80
সুগতাকুমারী
সুগতাকুমারী একজন  প্রকৃতি সংরক্ষণবাদী হিসেবে সোসাইটি ফর কনজারভেশন অফ নেচার এর সম্পাদক হিসেবে দায়িত্ব পালন করে আসছেন। একটি জলবিদ্যুৎ কেন্দ্রের নিমজ্জন এর কবল থেকে ১৯৭০ সালে কেরালার সাইলেন্ট ভ্যালি নামে প্রাকৃতিক বন রক্ষার্থে জাতীয় আন্দোলন পরিচালনা করেন। তার কবিতা “মারাথিনু স্তুতি” (Marathinu Stuthi-Ode to a Tree) এ আন্দোলনের প্রতীক ও দি সেইভ সাইলেন্ট ভ্যালি ক্যাম্পেইন সভার উদ্বোধনী সঙ্গীত হিসেবে নির্ধারন করা  হয়েছিল। পরিবেশ সংরক্ষণ ও বনায়ন প্রচেষ্টার জন্য ভারত সরকারের কাছ থেকে পেয়েছেন প্রথম ইন্দিরা প্রিয়দর্শিনী বৃক্ষ মিত্র পুরস্কার ।
0.5
27.49145
20231101.bn_732466_9
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%B8%E0%A7%81%E0%A6%97%E0%A6%A4%E0%A6%BE%E0%A6%95%E0%A7%81%E0%A6%AE%E0%A6%BE%E0%A6%B0%E0%A7%80
সুগতাকুমারী
তিনি বিভিন্ন নারী আন্দোলনের সাথেও জড়িত ছিলেন এবং দায়িত্ব পালন করেছেন কেরালা স্টেট উইমেন কমিশনের চেয়ারপার্সন হিসেবে। অভয়া  (শরণার্থী) নামীয় একটি সংস্থা প্রতিষ্ঠান মাধ্যমে মহিলা মানসিক রোগীদের আশ্রয় এবং আশা ভরসার যোগান দাতা হিসেবে ভূমিকা পালন করে আসছেন।
0.5
27.49145
20231101.bn_1177018_0
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%BE%E0%A6%A8%E0%A6%A8%E0%A7%8D%E0%A6%A6
পরমানন্দ
পরম সাধারণত সর্বোচ্চ, সর্বোত্তম বা সর্বোত্তম অর্থে নেওয়া হয়, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে এর অর্থ হল - "পেরে"। এবং আনন্দ, যার অর্থ, "সুখ" ও "পরম সুখ" এবং প্রায়শই "স্বর্গীয় আনন্দকে" বোঝাতে ব্যবহৃত হয় যদিও এটি ঠিক এইগুলিকে বোঝায় না কারণ আসল অর্থটি শুধুমাত্র আনন্দ বা সুখের ক্ষণিকের উত্থানের পরিবর্তে স্থায়ীত্বকে বোঝায়; এটি গভীর-উপস্থিত আধ্যাত্মিক আবেগেরও পরামর্শ দেয় যা দৃঢ়ভাবে আবদ্ধ হয়।
0.5
27.286655
20231101.bn_1177018_1
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%BE%E0%A6%A8%E0%A6%A8%E0%A7%8D%E0%A6%A6
পরমানন্দ
উপনিষদিক দ্রষ্টারা আনন্দ শব্দটি ব্যবহার করেছেন ব্রহ্ম বোঝাতে, এবং সীমাহীন, নিরাকার, অসীম, অবিনশ্বর, একমাত্র শাশ্বত পরম সত্তা বা একমাত্র বাস্তবতা বোঝাতে, ব্রহ্মময়, অর্থাৎ ব্রহ্মে পূর্ণ।
0.5
27.286655
20231101.bn_1177018_2
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%BE%E0%A6%A8%E0%A6%A8%E0%A7%8D%E0%A6%A6
পরমানন্দ
আনন্দ, সুখ বা পরমানন্দ, যেটি চারটি নৈতিক দিকগুলির মধ্যে একটি যার দিকে মানুষ সর্বদা তাদের সমস্ত প্রচেষ্টাকে পরিচালিত করে, স্থিরভাবে ভাল চিন্তা এবং ভাল কাজের মাধ্যমে উদ্ভূত হয় যা রাজ্য ও মনের নিয়ন্ত্রণের উপর নির্ভর করে, যার অর্থ, নিজের মেজাজের সমানতার উপর নির্ভর করে বা অন্য কথায়, প্রতিটি কাজের কর্মক্ষমতায় সমতার অনুশীলনের মাধ্যমে সেই ক্রিয়াগুলিকে ফলপ্রসূ করতে সহায়ক না হয়ে; জীবনের সমস্ত দিক উল্লেখ করে মনের সমতার মাধ্যমে পরম সুখের অবস্থা পৌঁছে যায়। ভগবদ্গীতা, পাঁচটি ক্রিয়াপদ ব্যবহার করে যেমন করোশি (करोषि; জীবিকা, সামাজিক কর্তব্য ইত্যাদি উপার্জনের জন্য পরিচালিত সাধারণ ক্রিয়াকলাপ), আশনাসি (अश्नासि; খাদ্য ইত্যাদি গ্রহণের মাধ্যমে শরীর ও আত্মাকে একত্রিত করার উদ্দেশ্যে ক্রিয়াকলাপ),  জুহোশি (जुहोषि; পূজা, ধ্যান ইত্যাদির সাথে যুক্ত কার্যকলাপগুলি), দদাসি (ददासि; দাতব্য ইত্যাদির সাথে যুক্ত ক্রিয়াকলাপ) এবং  তপস্যাসি (तपस्यसि; ক্রিয়াকলাপ যা আত্মসংযম নিয়ে আসে, সব ধরনের কঠোর তপস্যা ইত্যাদি); তাদের ফলের প্রতি আকৃষ্ট হয় এবং কামনা করে, সমতা অনুশীলনের মধ্যে রয়েছে এই ভুল সনাক্তকরণ, সংযুক্তি ও লালসা পরিহার করা। একজন ব্যক্তি আনন্দ অনুভব করে যা ইন্দ্রিয়ের সংস্পর্শে তার ভোগের বস্তুর সাথে অনুসরণ করে, এবং উপাসনা, ধ্যান ইত্যাদি অনুশীলনের মাধ্যমেও উপভোগ করা হয়; যার দ্বারা দুঃখের অবসান হয়। কিন্তু এটাও সর্বোচ্চ বা প্রকৃত সুখের অবস্থা নয়। উভয়, শারীরিক ভাল এবং আধ্যাত্মিক ভাল, আনন্দের ফলাফল; যেখানে আগেরটি নিজেই আনন্দের একটি দিক, পরেরটি আনন্দের একম গঠন করে। হিন্দু দর্শনের বেদান্ত  দর্শন অনুসারে, আনন্দ হল পরম আনন্দের সেই অবস্থা যখন জীব, স্বতন্ত্র অভিজ্ঞতামূলক আত্ম, সমস্ত পাপ, সমস্ত সন্দেহ, সমস্ত আকাঙ্ক্ষা, সমস্ত কর্ম, সমস্ত বেদনা থেকে মুক্ত হয়ে যায়, সমস্ত যন্ত্রণা এবং সমস্ত শারীরিক ও মানসিক সাধারণ আনন্দ, ব্রহ্মে প্রতিষ্ঠিত হয়ে, চিরন্তন সর্বজনীন স্ব এবং সমস্ত অস্তিত্বের অন্তর্নিহিত সূক্ষ্ম সারাংশ, এটি জীবনমুক্ত হয়, মুক্ত হয়।
0.5
27.286655
20231101.bn_1177018_3
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%BE%E0%A6%A8%E0%A6%A8%E0%A7%8D%E0%A6%A6
পরমানন্দ
সূক্ত ১০.১০৯-এর ঋগ্বেদের ঋষি আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে যেহেতু "বক্তৃতা" তার অপ্রত্যাশিত অবস্থায় যজ্ঞের সঞ্চালনে কোন উদ্দেশ্য করে না যা দেবতাদের আমন্ত্রণ জানানোর উদ্দেশ্যে করা হয়, তাই বক্তৃতার এই দোষের প্রয়োজন হয় এটিকে আলাদা করে সরিয়ে ফেলা হবে যেমস্বীকৃত ও বোধগম্য, বিভেদ ও অভেদ উভয়কে অনুভব করার জন্য অস্তিত্বের আংশিক পার্থক্যের মাধ্যমে অস্তিত্ব এসেছে। ঋষি পরাশর মুক্ত আত্মার পুনর্জন্ম বোঝায় না কারণ তার মন্ত্র ঋগ্বেদ ১.৭২.২-এ তিনি অমৃতাহ শব্দটি ব্যবহার করেছেন, অমৃত অনন্ত অবস্থা বোঝাতে এবং শব্দগুচ্ছ, পদে পরমে, এর সাথে নিখুঁত ঐক্যের সবচেয়ে উচ্চতর অবস্থা বোঝাতে। যে বিন্দু থেকে অভেদ বিশ্বজনীন চেতনাযাত্রার কোন প্রত্যাবর্তন নেই – অনাবর্ত্য শব্দতা (ব্রহ্মসূত্র ৪.৪.২২)। যদিও বাক্য ভৃত্তী শ্লোক ৫৩ ব্যাখ্যা করেন যে কৈবল্য হল বিবর্তনের চূড়ান্ত গন্তব্য যে গন্তব্যে পৌঁছে একজন ব্যক্তি ঈশ্বরের সাথে পরম একত্বের অবস্থা লাভ করেন এবং নিজের প্রকৃত সারমর্মকে জানার মাধ্যমে পদমপদ নামে সীমাহীন অপরিমেয় আনন্দ উপভোগ করেন। যম নচিকেতাকে বলেন যে মন যেখানে বুদ্ধ, বুদ্ধির উপরে মহৎ আত্মা, মহৎ আত্মার উপরে অব্যক্ত এবং তার উপরে পুরুষ, কিন্তু পুরুষের উপরে আর কিছুই নেই (কঠোপনিষদ ১.৩.১০-১১) এবং কৃষ্ণ অর্জুনকে বলেন যে যদিও সমস্ত মূর্ত প্রাণী অব্যক্ত থেকে নির্গত হয় কেবলমাত্র সেই অব্যক্তের মধ্যেই মিশে যায় - কিন্তু এই অব্যক্তের বাইরেও আরও একটি বাহ্যিক অব্যক্ত অস্তিত্ব রয়েছে, সেই পরম দিব্য সত্তা যিনি সমস্ত কিছুর বিনাশ হয়ে গেলেও বিনষ্ট হন না (ভগবদ্গীতা অষ্টম অধ্যায়)। আদি শঙ্করের মতে, অন্য কিছু নেই কারণ "অজ্ঞান থেকে উৎপন্ন উপাদানের জ্ঞানের মাধ্যমে পুনর্গঠনের পর আর অবশিষ্ট থাকতে পারে না।" এবং, এমনকি অন্যথায় জীব অবশ্যই মিথ্যা চেহারা, কারণ এটি শুধুমাত্র পরমাত্মার প্রতিফলন (ব্রহ্মসূত্র ২.৩.৫০) যার প্রতিফলন শুধুমাত্র আত্ম-উপলব্ধির মাধ্যমে অপসারণ করা হয়।
0.5
27.286655
20231101.bn_1177018_4
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%BE%E0%A6%A8%E0%A6%A8%E0%A7%8D%E0%A6%A6
পরমানন্দ
আত্ম-উপলব্ধি সম্পর্কে সচেতন হয়ে উঠার সাথে সাথে সর্বোত্তম জ্ঞানের সূচনা হওয়ার সাথে সাথে আত্ম-উপলব্ধি সম্পর্কে সচেতন হয়ে উঠার জন্য আত্ম ইতিমধ্যে উপলব্ধি করা মোটেই কঠিন নয়। কিন্তু এতটুকু জানা এবং তাও আধ্যাত্মিক উন্নতি এবং তা জানার পরমানন্দ অনুভব না করে, নিজেকে না জানার মতো, শুদ্ধতা বলতে আসলে কী বোঝায় তা না জানার মতো। উপলব্ধির সেই অবস্থায় সমস্ত সসীম ধারণাগুলি বন্ধ হয়ে যায়, উপলব্ধিকারী মানুষটি কেবল স্বয়ং হিসাবে বিদ্যমান থাকে যিনি চিরন্তন আনন্দ, এবং শাশ্বত বিষয় হিসাবে অন্যান্য সমস্ত বস্তু থেকে স্বতন্ত্র। তাই, আনন্দ থেকে স্বতন্ত্র হিসেবে পরমানন্দের অভিজ্ঞতা লাভ করা যায়।
1
27.286655
20231101.bn_1177018_5
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%BE%E0%A6%A8%E0%A6%A8%E0%A7%8D%E0%A6%A6
পরমানন্দ
রামচন্দ্র দত্তাত্র্য রানাডে বলেন যে আত্ম-উপলব্ধির আনন্দ তখনই অনুভূত হয় যখন আত্মাকে তার স্বদেশী বিশুদ্ধতা ও মহিমায় দাঁড় করানো হয় এবং এটি বোঝানো হয় যে স্বয়ংই একমাত্র ইচ্ছার বস্তু, কিন্তু তিনি সতর্ক করেছেন যে আত্ম বা আত্মা শব্দটিকে অহংবোধের অর্থে ব্যাখ্যা করা উচিত নয়।
0.5
27.286655
20231101.bn_1177018_6
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%BE%E0%A6%A8%E0%A6%A8%E0%A7%8D%E0%A6%A6
পরমানন্দ
আত্ম-উপলব্ধির আনন্দ উপভোগ করার সময় একজন ব্যক্তি নিজের ভেতর থেকে উৎপন্ন পরম আলোর বন্যায় নিজের রূপ দেখতে পান। সমতার অনন্য সচেতনতা, যা আসলে একত্বের সচেতনতা, হল বাস্তবতার জ্ঞান, যা সুখ, এবং আনন্দের একমাত্র উৎস। আত্ম-উপলব্ধির পরমানন্দ হল পরমানন্দ। এটি হল অব্যক্ত, অভেদহীন, সেইসব অঞ্চলে যেখানে দ্বৈততা থাকতে পারে না এবং থাকে না এমন আরও মহৎ অঞ্চলে পৌঁছানোর মাধ্যমে অর্জিত অভিজ্ঞতা। যেহেতু বেদের জ্ঞানের জ্ঞানী (জ্ঞানসম্পন্ন মানুষ) সেই সমস্ত লোভনীয় আনন্দের জন্য কোন আকাঙ্ক্ষা নেই, সমস্ত প্রাণীর আনন্দ তার (পঞ্চদশী ১৪-৩৪)।
0.5
27.286655
20231101.bn_1177018_7
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%BE%E0%A6%A8%E0%A6%A8%E0%A7%8D%E0%A6%A6
পরমানন্দ
রাজসিক বা তামসিক বৃত্তিতে সুখের (পরম সুখ) অভিজ্ঞতা দেখা যায় না কিন্তু সাত্ত্বিক বৃত্তিতে "পরম সুখ"-এর অভিজ্ঞতা বেশি বা কম দেখা যায় (পঞ্চদশী ১৫-১৩)। যা কিছু অনুভব করা যায় তা একাই ব্রহ্ম কারণ এটি ব্রহ্মেরই প্রতিফলন, যখন বৃত্তিটি অভ্যন্তরীণ দিকে পরিচালিত হয় বা প্রত্যাহার করা হয়, তখন পরমানন্দের প্রতিফলন বাধাহীন হয় (পঞ্চদশী ১৫-১৯)। ব্রহ্মসূত্র ৩.৩.৪১-এর তার ভাষ্যে আদি শঙ্কর ব্যাখ্যা করেছেন যে বামদেব এই (আত্মকে) সেই (ব্রহ্ম) হিসাবে উপলব্ধি করার সময় "আমি মনু, এবং সূর্য" জ্ঞানের ফলাফল দেখায়, যা সনাক্তকরণে গঠিত। সব সঙ্গে, সম্পূর্ণ উত্থান সঙ্গে একযোগে ঘটেআলোকসজ্জা, তাই জ্ঞানের মানুষের কাছে অনিবার্যভাবে মুক্তি আসে। এবং তারপর, পর্যায় - "অভিভাগেন দৃষ্টিতত্ত্ব" (ব্রহ্মসূত্র ৪.৪.৪) উপনীত হয়, মুক্তির মধ্যে আত্মা পরম স্বয়ং থেকে অবিচ্ছেদ্য অবস্থায় বিরাজ করে, এবং মুক্ত আত্মা "নিজস্ব মহিমায় আনন্দে অনন্তে প্রতিষ্ঠিত হয়। তার নিজের মধ্যে এবং তার নিজের মধ্যে বিতাড়ন" (ছান্দোগ্য উপনিষদ ৭.২৫.২), "যে অবস্থায় ব্রহ্ম জ্ঞানীরা সর্বোচ্চ বলে পাঁচটি জ্ঞানের ইন্দ্রিয়গুলিকে তার চিন্তাভাবনা ইত্যাদি কার্যগুলি থেকে দূরে সরিয়ে রেখে মনকে একত্রে বিশ্রাম দেয়;
0.5
27.286655
20231101.bn_1177018_8
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%BE%E0%A6%A8%E0%A6%A8%E0%A7%8D%E0%A6%A6
পরমানন্দ
ঋষি বান্ধবদুয়া গোপায়ানাহ (ঋগ্বেদ ১০.৬০.৮) মনে করিয়ে দেয় যে প্রাণ এবং এর সাথে সম্পর্কিত দিকগুলির ধ্বংসের জন্য নয়, বরং তাদের সুরক্ষার জন্য, জীবাত্মানের সাথে মনকে আবদ্ধ রাখা হয়েছে, কারণ তাদের উপর জীবন নির্ভর করে। কিন্তু এটাও সত্য যে, মনের মধ্যে যে আপাত মহাবিশ্বের শিকড় রয়েছে, তা মনের বিনাশের পরও টিকে থাকে না। আত্ম-উপলব্ধি এবং এর ফলে পরমানন্দ, পরমানন্দের সমান্তরাল আনন্দের সমান্তরাল উপভোগের দিকে পরিচালিত করে জীব ও ব্রহ্মের পরিচয় অনুসন্ধানে সমগ্র বস্তুনিষ্ঠ বিশ্বকে অতিক্রম করার দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে যখন আত্মার প্রতি মনোনিবেশ করা হয় তখন মন বিনষ্ট হয়।
0.5
27.286655
20231101.bn_733388_1
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AD%E0%A7%81%E0%A6%9C%E0%A7%87%E0%A6%8F%E0%A6%B8
ভুজেএস
ভু তৈরি করেছেন ইভান ইউ । যিনি এর আগে গুগল এর প্রডাক্ট এংগুলার যে এস ডেভেলপমেন্ট এ কাজ করেছেন । তিনি পরে তার চিন্তাধারার প্রক্রিয়াটি সংক্ষেপে তুলে ধরেন: "আমি মনে করি, আমি যদি এমন অংশটি বের করতে পারি যা কিনা সত্যি এংগুলার এর চাইতে হালকা হবে । " ভু মূলত ২০১৪ সালের ফেব্রুয়ারি মাসে মুক্তি পায়।
0.5
27.03274
20231101.bn_733388_2
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AD%E0%A7%81%E0%A6%9C%E0%A7%87%E0%A6%8F%E0%A6%B8
ভুজেএস
Vue.js একটি ক্রমবর্ধমানভাবে গ্রহণযোগ্য আর্কিটেকচার বৈশিষ্ট্য সমৃদ্ধ এবং যা রেন্ডারিং এবং কম্পনেন্ট বেজ কাজ করে । কোন ফাংশানের এডভান্সড ফিচারের প্রয়োগের জন্য এর রাউটিং , স্টেট ম্যানেজমেন্ট এবং বিল্ড টুলিংয়ের এর ব্যবহার শুনিসচিত করতে হবে যাতে সহায়তাকারী লাইব্রেরি এবং প্যাকেজগুলির অন্তুর্ভুক্তি থাকবে ।
0.5
27.03274
20231101.bn_733388_3
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AD%E0%A7%81%E0%A6%9C%E0%A7%87%E0%A6%8F%E0%A6%B8
ভুজেএস
এটির অবস্থান মূল জাভাস্ক্রিপ্ট ফাইলে(main.js) যা প্রারম্ভিক ফাইল গুলোর একটি। এটি মূলত একটি ভিত্তি যার ওপর মডেল ও ভিউ তাদের কার্যক্রম করে এবং নিজেদের মধ্যে সমন্বয় সাধন করে।
0.5
27.03274
20231101.bn_733388_4
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AD%E0%A7%81%E0%A6%9C%E0%A7%87%E0%A6%8F%E0%A6%B8
ভুজেএস
Vue ব্যবহারকারীরা ভু এর টেমপ্লেট সিস্টেম ইউজ করে কোড লিখতে পারেন বা JSX ব্যবহার করে সরাসরি রেন্ডার ফাংশন লিখতে পারেন । ভু এ ডাটা রেন্ডারিং পুরোটা কম্পোনেন্ট বেজ । ।
0.5
27.03274
20231101.bn_733388_5
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AD%E0%A7%81%E0%A6%9C%E0%A7%87%E0%A6%8F%E0%A6%B8
ভুজেএস
Vue একটি প্রতিক্রিয়াশীলতা সিস্টেম যা প্লেইন জাভাস্ক্রিপ্ট অবজেক্ট এবং অপটিমাজিং রি-রেন্ডার ব্যবহার করে । প্রতিটি উপাদান তার রেন্ডারিংয়ের সময় তার ডিপেন্ডেন্সির উপরে খেয়াল রাখে , তাই সিস্টেম বুঝতে পারে কখন রি এবং কোন এলিমেন্ট রি রেন্ডার হচ্ছে
1
27.03274
20231101.bn_733388_6
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AD%E0%A7%81%E0%A6%9C%E0%A7%87%E0%A6%8F%E0%A6%B8
ভুজেএস
ব্যবহারকারীর নির্দিষ্ট উপাদানটি পাস করার জন্য ব্যবহারকারীর উপাদানকে অনুমতি দেয় যা $ রুট অবজেক্টের $route.params.id কী ব্যবহার করে URL এ টাইপ করা হয়েছিল: $route.params.id ।
0.5
27.03274
20231101.bn_733388_7
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AD%E0%A7%81%E0%A6%9C%E0%A7%87%E0%A6%8F%E0%A6%B8
ভুজেএস
এটি সহজতম পদ্ধতি। এক্ষেত্রে ভূ এর ওয়েবসাইট থেকে তার জাভাস্ক্রিপ্ট ফাইলটি ডাউনলোড করা এবং সেটি সরাসরি ব্যবহার করা।
0.5
27.03274
20231101.bn_733388_8
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AD%E0%A7%81%E0%A6%9C%E0%A7%87%E0%A6%8F%E0%A6%B8
ভুজেএস
এক্ষেত্রে ২ রকম জাভাস্ক্রিপ্ট ফাইল রয়েছে। একটি ডেভেলপমেন্ট সংস্করণ vue.js এবং অন্যটি প্রোডাকশন সংস্করণ(সিঞ্চিত সংস্করণ) vue.min.js ।
0.5
27.03274
20231101.bn_733388_9
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AD%E0%A7%81%E0%A6%9C%E0%A7%87%E0%A6%8F%E0%A6%B8
ভুজেএস
পূর্ব-প্রয়োজনীয় হিসাবে নোড প্যাকেজ ম্যানেজার ইনস্টল করতে হবে। যদি তা থাকে তবে , প্রথমে CLI ইনস্টল করতে :
0.5
27.03274
20231101.bn_1140498_1
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AE%E0%A6%97%E0%A6%9C%E0%A6%A7%E0%A7%8B%E0%A6%B2%E0%A6%BE%E0%A6%87
মগজধোলাই
"মগজ ধোলাই" শব্দটি প্রথম ইংরেজিতে এডওয়ার্ড হান্টার দ্বারা ১৯৫০ সালে চীনা সরকার জনগণকে তাদের সাথে সহযোগিতা করার জন্য কীভাবে উপস্থিত হয়েছিল তা বর্ণনা করার জন্য ব্যবহার করেছিলেন। ধারণাটির গবেষণায় নাৎসি জার্মানি, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে কিছু ফৌজদারি মামলা এবং মানব পাচারকারীদের কর্মকাণ্ডের দিকেও নজর দেওয়া হয়েছে। ১৯৬০ এবং ১৯৭০ এর দশকের শেষের দিকে, লিসারজিক অ্যাসিড ডাইথাইলামাইড (এলএসডি) ব্যবহার করার সময় মস্তিষ্ক ধোলাই হওয়ার সম্ভাবনা সম্পর্কে যথেষ্ট বৈজ্ঞানিক এবং আইনি বিতর্ক, পাশাপাশি মিডিয়ার মনোযোগও ছিল। ঐ সমকালের অপরাধ হিসেবে গণ্য কিছু নতুন ধর্মীয় আন্দোলন-এর জন্য যুবকদের মাঝে পরিবর্তনের ক্ষেত্রেও আগে মগজধোলাই করা হতো। মগজধোলাইয়ের ধারণা কখনও কখনও মামলা'র সাথে জড়িত থাকে, বিশেষ করে শিশু হেফাজত সম্পর্কিত। এটি অপরাধ মূলক বিজ্ঞান কল্পকাহিনী , রাজনৈতিক এবং কর্পোরেট সংস্কৃতিরও একটি বিষয়বস্তু হতে পারে।
0.5
26.980624
20231101.bn_1140498_2
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AE%E0%A6%97%E0%A6%9C%E0%A6%A7%E0%A7%8B%E0%A6%B2%E0%A6%BE%E0%A6%87
মগজধোলাই
চীনা শব্দ xǐnăo (洗腦,"মস্তিষ্ক ধোয়া") মূলত চীনের মাওবাদী সরকারের অধীনে ব্যবহৃত জবরদস্তিমূলক প্ররোচনাকে বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হয়েছিল, যার লক্ষ্য ছিল (কাঙ্খিত সামাজিক কাঠামোয়) "প্রতিক্রিয়াশীল" লোকেদেরকে নতুন চীনাদের "সঠিক চিন্তার" সদস্যে রূপান্তরিত করার। আচার অনুষ্ঠান বা পবিত্র স্থানে প্রবেশের আগে "হৃদয়/মন পরিষ্কার/ধোয়া" ( xǐxīn ,洗心) তাওবাদী রীতিতে শব্দটি শ্লেষিত ।
0.5
26.980624
20231101.bn_1140498_3
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AE%E0%A6%97%E0%A6%9C%E0%A6%A7%E0%A7%8B%E0%A6%B2%E0%A6%BE%E0%A6%87
মগজধোলাই
অক্সফোর্ড ইংলিশ ডিকশনারী ২৪ সেপ্টেম্বর ১৯৫০ সালে প্রকাশিত মিয়ামি নিউজে সাংবাদিক এডওয়ার্ড হান্টারের একটি নিবন্ধে "ব্রেন ওয়াশিং" শব্দের প্রাচীনতম ইংরেজি ভাষার ব্যবহার হিসেবে রেকর্ড করে।হান্টার একজন স্পষ্টভাষী কমিউনিস্ট ছিলেন,একজন সাংবাদিক হিসাবে গোপনে কাজ করা এবং একজন সিআইএ এজেন্ট ছিলেন বলে অভিযোগ ছিল । হান্টার এবং অন্যরা কেন কোরিয়ান যুদ্ধের সময় (১৯৫৯-১৯৫৩) কিছু আমেরিকান যুদ্ধবন্দী তাদের চীনা বন্দীদের সাথে সহযোগিতা করেছিল এবং এমনকি কিছু ক্ষেত্রে তাদের পক্ষ থেকে সরে গিয়েছিল তা কেন ও কীভাবে সম্ভব ব্যাখ্যা করার জন্য চীনা শব্দটি ব্যবহার করেছিল। ব্রিটিশ রেডিও অপারেটর রবার্ট ডব্লিউ. ফোর্ড এবং ব্রিটিশ সেনাবাহিনীর কর্নেল জেমস কার্নেও দাবি করেছেন যে চীনারা তাদের কারাবাসের সময় তাদের মগজধোলাই কৌশলের শিকার করেছিল।
0.5
26.980624
20231101.bn_1140498_4
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AE%E0%A6%97%E0%A6%9C%E0%A6%A7%E0%A7%8B%E0%A6%B2%E0%A6%BE%E0%A6%87
মগজধোলাই
মার্কিন সামরিক বাহিনী এবং সরকার জৈবিক যুদ্ধ সহ যুদ্ধাপরাধের জন্য যুদ্ধাপরাধীদের স্বীকারোক্তিকে দুর্বল করার প্রয়াসে মগজধোলাইয়ের অভিযোগ তুলেছে। চীনা রেডিও সম্প্রচারের পর প্রথম মেরিন এয়ার উইং -এর চিফ অফ স্টাফ ফ্রাঙ্ক শোয়েবলের উদ্ধৃতি দাবি করার পর জীবাণু যুদ্ধে অংশ নেওয়ার কথা স্বীকার করে জাতিসংঘের কমান্ডার জেনারেল।মার্ক ডব্লিউ ক্লার্ক জোর দিয়েছিলেন:
0.5
26.980624
20231101.bn_1140498_5
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AE%E0%A6%97%E0%A6%9C%E0%A6%A7%E0%A7%8B%E0%A6%B2%E0%A6%BE%E0%A6%87
মগজধোলাই
এই বিবৃতিগুলি এই হতভাগ্য লোকদের ঠোঁট দিয়ে গেছে কিনা সন্দেহ।তারা যদি করে থাকে তবে তারা যা খুশি শব্দগুলি আদায় করার জন্য এই কমিউনিস্টদের মন-বিধ্বংসী পদ্ধতিগুলি খুব পরিচিত।।পুরুষরা নিজেরাই দায়ী নয় এবং এই জঘন্য উপায়ে ব্যবহার করার জন্য তাদের আমার গভীর সহানুভূতি রয়েছে।
1
26.980624
20231101.bn_1140498_6
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AE%E0%A6%97%E0%A6%9C%E0%A6%A7%E0%A7%8B%E0%A6%B2%E0%A6%BE%E0%A6%87
মগজধোলাই
১৯৫৩ সালের শুরুতে রবার্ট জে লিফটন আমেরিকান সৈনিকদের সাক্ষাৎকার নিয়েছিলেন যারা কোরিয়ান যুদ্ধের সময় যুদ্ধবন্দী হয়েছিলেন এবং সেইসাথে পুরোহিত, ছাত্র এবং শিক্ষকদের যারা ১৯৫১ সালের পরে চীনে কারাগারে বন্দী ছিলেন।২৫ জন আমেরিকান এবং ইউরোপীয়দের সাথে সাক্ষাৎকার ছাড়াও লিফটন ১৫ জন চীনা নাগরিকের সাক্ষাতকার নিয়েছেন যারা চীনা বিশ্ববিদ্যালয়গুলোতে মগজধোলাইয়ের শিকার হওয়ার পরে পালিয়ে গিয়েছিল।(লিফটনের ১৯৬১ সালের বই থট রিফর্ম অ্যান্ড দ্য সাইকোলজি অফ টোটালিজম: এ স্টাডি অফ "ব্রেন ওয়াশিং" ইন চায়না, এই গবেষণার উপর ভিত্তি করে।) লিফটন দেখতে পান যে যুদ্ধবন্দিরা যখন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ফিরে আসে তখন তাদের চিন্তাভাবনা শীঘ্রই স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরে আসে, "মগজধোলাই" এর জনপ্রিয় চিত্রের বিপরীতে।
0.5
26.980624
20231101.bn_1140498_7
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AE%E0%A6%97%E0%A6%9C%E0%A6%A7%E0%A7%8B%E0%A6%B2%E0%A6%BE%E0%A6%87
মগজধোলাই
১৯৫৬ সালে কোরিয়ান যুদ্ধের পরে মগজধোলাইয়ের ধারণাটি পুনরায় পরীক্ষা করার পরে মার্কিন সেনাবাহিনী কমিউনিস্ট জিজ্ঞাসাবাদ, ইন্ডোকট্রিনেশন, এবং যুদ্ধের বন্দীদের শোষণ শিরোনামে একটি প্রতিবেদন প্রকাশ করেছিল, যা মগজধোলাইকে একটি "জনপ্রিয় ভুল ধারণা" বলে অভিহিত করেছিল।প্রতিবেদনে উপসংহারে বলা হয়েছে যে "অনেক সরকারী সংস্থার সম্পূর্ণ গবেষণায় কোরিয়ায় একজন আমেরিকান যুদ্ধবন্দীর 'মগজধোলাই' এর একটি চূড়ান্ত নথিভুক্ত ঘটনাও প্রকাশ করতে ব্যর্থ হয়েছে।"
0.5
26.980624
20231101.bn_1140498_8
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AE%E0%A6%97%E0%A6%9C%E0%A6%A7%E0%A7%8B%E0%A6%B2%E0%A6%BE%E0%A6%87
মগজধোলাই
১৯৩৮ সালে আমেরিকান মানসিক সমিতি (এপিএ) হেনরি কিসিঞ্জারকে অনুরোধ করে প্রতারণা ও নিয়ন্ত্রণের প্রতারণামূলক এবং পরোক্ষ কৌশল এর উপর (ডিআইএমপিএসি) এপিএ নামের একটি কর্মীদল গড়ে এনআরএম কর্তৃক নিয়োগের ক্ষেত্রে মগজধোলাই বা জবরদস্তিমূলক প্ররোচনা সত্যিই ভূমিকা পালন করেছে কিনা তদন্ত করতে।
0.5
26.980624
20231101.bn_1140498_9
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AE%E0%A6%97%E0%A6%9C%E0%A6%A7%E0%A7%8B%E0%A6%B2%E0%A6%BE%E0%A6%87
মগজধোলাই
অর্চনা এবং বৃহৎ গোষ্ঠী সচেতনতা প্রশিক্ষণ প্ররোচনা ও নিয়ন্ত্রণের প্রতারণামূলক এবং পরোক্ষ কৌশলগুলির ব্যাপক ব্যবহারের কারণে যথেষ্ট বিতর্ক তৈরি করেছে। এই কৌশলগুলি ব্যক্তি স্বাধীনতার সাথে সাংঘর্ষিক এবং তাদের ব্যবহারের ফলে হাজার হাজার ব্যক্তি ও পরিবারের গুরুতর ক্ষতি হয়েছে। এই প্রতিবেদনটি এই বিষয়ের সাহিত্যের পর্যালোচনা করে প্রভাব কৌশলগুলোর ধারণা করার একটি নতুন উপায় প্রস্তাব করে, প্ররোচনা ও নিয়ন্ত্রণের প্রতারণামূলক এবং পরোক্ষ কৌশলগুলির নৈতিক প্রভাবগুলি অন্বেষণ করে এবং প্রতিবেদনে বর্ণিত সমস্যাগুলির সমাধানের জন্য সুপারিশ করে৷
0.5
26.980624
20231101.bn_1027662_1
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AD%E0%A6%AC%E0%A6%BE%E0%A6%87
ভবাই
১৪ শতাব্দীতে ভবাইয়ের উদ্ভব হয়েছিল বলে মনে করা হয়। ঐতিহ্যগতভাবে অসৈত ঠাকুরকে ভবাইয়ের উদ্ভাবক হিসেবে কৃতিত্ব দেওয়া হয়।
0.5
26.916086
20231101.bn_1027662_2
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AD%E0%A6%AC%E0%A6%BE%E0%A6%87
ভবাই
চতুর্দশ শতাব্দীতে, উঞ্ঝার প্রধান হেমা প্যাটেলের কন্যা গঙ্গাকে এক মুসলিম সুবেদার অপহরণ করেছিল। তাদের পরিবারের পুরোহিত ব্রাহ্মণ অসৈত ঠাকুর গঙ্গাকে নিজের মেয়ে বলে দাবি করে সুবেদারের কাছে গিয়েছিলেন। যেহেতু ব্রাহ্মণরা নিম্ন বর্ণের সাথে ভোজন করত না, তাই সত্যতা প্রমাণ করার জন্য সুবেদার তাঁকে সেই সময় গঙ্গার সাথে খাবার খেতে বলেছিল। তিনি তাকে বাঁচানোর জন্য তার সাথে খাবার খেয়েছিলেন। কিন্তু ফিরে আসার পর অন্যান্য ব্রাহ্মণরা তাঁকে সমাজচ্যুত করে দিয়েছিল। তিনি জীবনধারণের জন্য কিছু নির্দিষ্ট নাটকীয় আকারে লিখিত নাটকে অভিনয় শুরু করেছিলেন। কৃতজ্ঞতাস্বরূপ হেমা প্যাটেল তাঁকে একখণ্ড জমি এবং আর্থিক সহায়তা দিয়েছিলেন, যা গ্রামাঞ্চলে ভবাইয়াদের জন্য অভিনয়ের পৃষ্ঠপোষকতার সূচনা করেছিল। প্রসঙ্গত ভবাইশিল্পীদের ভবাইয়া বলা হয়ে থাকে।
0.5
26.916086
20231101.bn_1027662_3
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AD%E0%A6%AC%E0%A6%BE%E0%A6%87
ভবাই
ধারণা করা হয় যে অসৈত ঠাকুর প্রায় ৩৬০টি নাটক বা বেশ লিখেছিলেন তবে বর্তমানে তাঁর নামে মাত্র ৬০টি নাটক পাওয়া যায়। তিনি একটি নাটকে তাঁর রচনাটি ১৩৬০ খ্রিস্টাব্দের বলে উল্লেখ করেছেন।
0.5
26.916086
20231101.bn_1027662_4
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AD%E0%A6%AC%E0%A6%BE%E0%A6%87
ভবাই
ভবাই বেশয়ে নাপিত, ডাকাত, চুড়ি বিক্রেতা, সামাজিক এবং অর্থনৈতিক চোর, দর্জি, ফকির এবং সাধুসহ সমাজের সব শ্রেণীর মানুষকে চিত্রিত করা হয়। একটি নাটক রয়েছে যেখানে এক বেনে মহিলা এবং একজন মুসলিম দারোগার ব্যর্থ প্রেমের সম্পর্কের গল্প চিত্রিত করা হয়েছে। জাসমা ওদান নাটকটির শেষে একজন মুসলিম ফকির উপস্থিত হয়ে, যার কাছে লোকেরা জস্মাকে পুনর্জীবিত করার জন্য অনুরোধ করে।
0.5
26.916086
20231101.bn_1027662_5
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AD%E0%A6%AC%E0%A6%BE%E0%A6%87
ভবাই
যে কোনও ভবাই অভিনয়ে কৌতুকরসবোধ একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে এবং পৌরাণিক ব্যক্তিত্বগুলো নিয়ে কাজ করার পরেও তা নাটকে আসে। এই বৈশিষ্ট্য ভবাইকে ভারতের ঐতিহ্যবাহী শিল্পকলাগুলোর মধ্যে অনন্য করে তুলেছে।
1
26.916086
20231101.bn_1027662_6
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AD%E0%A6%AC%E0%A6%BE%E0%A6%87
ভবাই
ভবাই দলের প্রধানকে নায়ক বলা হয়। তিনি প্রথমে পরিবেশনা আখড়া চিহ্নিত করেন, তারপরে মশাল বা মাটির প্রদীপকে কুমকুম চিহ্নিত করেন যেটি দেবী অম্বার প্রতীক। এরপর দেবীর প্রশস্তি করে প্রার্থনা গান গাওয়া হয়। তারপরে কোনও থালা দিয়ে মুখ ঢাকা একজন অভিনেতা প্রবেশ করেন, তিনি হলেন বিঘ্ন বিনাশক ভগবান গণেশ। পরবর্তীতে দেবী কালী প্রবেশ করেন এবং তার পরে আসেন ব্রাহ্মণ। এই প্রাথমিক আয়োজনের পরেই মূল বেশ শুরু হয়।
0.5
26.916086
20231101.bn_1027662_7
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AD%E0%A6%AC%E0%A6%BE%E0%A6%87
ভবাই
নায়ক এবং অন্যান্যরা সর্বদা মঞ্চে থাকেন এবং তাঁদের ভাষ্য ও হাতের মাধ্যমে নাটকটি পরিচালনা করেন। নাটকে গদ্যের পাশাপাশি শ্লোকগানে কথোপকথন ও বক্তৃতার মাধ্যমে গল্প ফুটিয়ে তোলা হয়। ভবাইতে প্রচুর নাচ-গান আছে। মহিলা চরিত্রগুলোতে পুরুষরাই অভিনয় করেন।
0.5
26.916086
20231101.bn_1027662_8
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AD%E0%A6%AC%E0%A6%BE%E0%A6%87
ভবাই
ভবাইয়ের ভাষা হিন্দি, উর্দু এবং মারোয়ারির মিশ্রণ। ঊনবিংশ শতাব্দীতে প্রথমবারের মতো বেশ প্রকাশিত হয়েছিল।
0.5
26.916086
20231101.bn_1027662_9
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AD%E0%A6%AC%E0%A6%BE%E0%A6%87
ভবাই
মুলজিভাই নায়ক, প্রানসুখ নায়ক, এবং চিমনলাল নায়ক ২০শ শতাব্দীর কয়েকজন পরিচিত ভবাই অভিনয়শিল্পী। চলচ্চিত্র এবং টেলিভিশনের আবির্ভাবের সাথে সাথে গ্রামের বিনোদন আমূল বদলে যায়, ফলে ভবাইয়ের জনপ্রিয়তা হ্রাস পাচ্ছে। আধুনিক গুজরাটি থিয়েটারের লোকেরা এটিকে নতুন নাটক দিয়ে পুনরুজ্জীবিত করার চেষ্টা করছেন তবে কোনও সমন্বিত প্রচেষ্টা চালানো হয়নি।
0.5
26.916086
20231101.bn_334661_4
https://bn.wikipedia.org/wiki/%27%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A7%8B-%E0%A6%AE%E0%A7%8D%E0%A6%97%E0%A7%8B%E0%A6%A8-%E0%A6%9B%E0%A7%8B%E0%A6%B8-%E0%A6%B0%E0%A7%8D%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%AF%E0%A6%BE%E0%A6%B2-%27%E0%A6%AB%E0%A6%BE%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B8-%E0%A6%AA%E0%A6%BE
'গ্রো-ম্গোন-ছোস-র্গ্যাল-'ফাগ্স-পা
১২৬০ খ্রিষ্টাব্দে কুবলাই খান তাকে গুওশি (國師) বা জাতীয় ধর্মশিক্ষক হিসেবে নিয়োগ করলে তার রাজনৈতিক গুরুত্ব প্রচন্ড রকম ভাবে বেড়ে যায়। কুবলাই খান এরপর তাকে তিব্বতের শাসনকর্তা নিযুক্ত করলে তিনি তিব্বতের প্রশাসনিক ও ধর্মীয় বিভাগের সর্বেসর্বা হয়ে যান। এই সময় সম্রাট কুবলাই খান তিব্বতী বৌদ্ধবিহারগুলির ওপর করবৃদ্ধি করতে চাইলে 'গ্রো-ম্গোন-ছোস-র্গ্যাল-'ফাগ্স-পা এই সিদ্ধান্তের তীব্র প্রতিবাদ করলে সম্রাট সিদ্ধান্ত প্রত্যাহার করতে বাধ্য হন। ১২৬৪ খ্রিষ্টাব্দে কুবলাই খান তিব্বতীদের মঙ্গোল শাসন মেনে নেওয়ানোর জন্য 'গ্রো-ম্গোন-ছোস-র্গ্যাল-'ফাগ্স-পাকে ও তার ভ্রাতা ফ্যাগ-না-র্দো-র্জেকে তিব্বতে পাঠান। ১২৬৭ খ্রিষ্টাব্দে ফ্যাগ-না-র্দো-র্জের মৃত্যু হলে সা-স্ক্যা ধর্মসম্প্রদায়ের শাক্য-ব্জা-পো নামক এক লামাকে 'গ্রো-ম্গোন-ছোস-র্গ্যাল-'ফাগ্স-পার অধীনে থেকে দ্পোন-ছেন () নামক পদে অধিষ্ঠিত হয়ে সমগ্র তিব্বতের ওপর প্রশাসনিক ও রাজনৈতিক কর্তৃত্বের অধিকার দেওয়া হয়। এরপর মঙ্গোলদের তত্ত্বাবধানে তিব্বতে জনগণনা, ডাকবিভাগ ও সৈন্যনিয়োগ শুরু হয়। 'গ্রো-ম্গোন-ছোস-র্গ্যাল-'ফাগ্স-পাকে সমগ্র মঙ্গোল সাম্রাজ্যের বৌদ্ধদের ওপর কর্তৃত্বের অধিকার দেওয়া হয়। এই সময় তিনি সা-স্ক্যা বৌদ্ধবিহার স্থাপন করলে পরবর্তীকালে এই বিহারটি সা-স্ক্যা ধর্মসম্প্রদায়ের ক্ষমতার মূলকেন্দ্র হয়ে দাঁড়ায়।
0.5
26.862841
20231101.bn_334661_5
https://bn.wikipedia.org/wiki/%27%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A7%8B-%E0%A6%AE%E0%A7%8D%E0%A6%97%E0%A7%8B%E0%A6%A8-%E0%A6%9B%E0%A7%8B%E0%A6%B8-%E0%A6%B0%E0%A7%8D%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%AF%E0%A6%BE%E0%A6%B2-%27%E0%A6%AB%E0%A6%BE%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B8-%E0%A6%AA%E0%A6%BE
'গ্রো-ম্গোন-ছোস-র্গ্যাল-'ফাগ্স-পা
'গ্রো-ম্গোন-ছোস-র্গ্যাল-'ফাগ্স-পা কুবলাই খানকে মঞ্জুশ্রী বোধিসত্ত্বের অবতার বলে এবং চক্রবর্তী সম্রাট বলে প্রচার করেন। এরফলে তিব্বতীদের দৃষ্টিতে কুবলাই খান সমগ্র চীনের প্রকৃত সম্রাট হয়ে অভিহিত হতে থাকেন। তিনি একজন সম্রাট ও ধর্মীয় নেতার মধ্যেকার সম্পর্কের ধরন নিয়ে মৌলিক রচনা করে মঙ্গোলদের কর্তৃত্বকে সুদৃঢ় করতে সহায়তা করেন। তার পরিবারের বিভিন্ন সদস্যের সঙ্গে মঙ্গোল রাজকুমারীদের বিবাহের মাধ্যমে সম্রাট ও 'গ্রো-ম্গোন-ছোস-র্গ্যাল-'ফাগ্স-পার মধ্যে সম্পর্ক আরো মজবুত হয়। ১২৭০ খ্রিষ্টাব্দে তাকে সমগ্র সাম্রাজ্যের ধর্মশিক্ষক বা দিশি (帝師) হিসেবে নিযুক্ত করা হয়।
0.5
26.862841
20231101.bn_334661_6
https://bn.wikipedia.org/wiki/%27%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A7%8B-%E0%A6%AE%E0%A7%8D%E0%A6%97%E0%A7%8B%E0%A6%A8-%E0%A6%9B%E0%A7%8B%E0%A6%B8-%E0%A6%B0%E0%A7%8D%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%AF%E0%A6%BE%E0%A6%B2-%27%E0%A6%AB%E0%A6%BE%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B8-%E0%A6%AA%E0%A6%BE
'গ্রো-ম্গোন-ছোস-র্গ্যাল-'ফাগ্স-পা
কুবলাই খানের নির্দেশে ১২৬৮ খ্রিষ্টাব্দে 'গ্রো-ম্গোন-ছোস-র্গ্যাল-'ফাগ্স-পা তিব্বতী লিপি থেকে 'ফাগ্স-পা লিপি নামে এক নতুন ধরনের লিপির উদ্ভব করেন। কুবলাই এই লিপিকে সাম্রাজ্যের সরকারি লিপি বলে ঘোষণা করেন। এমনকি তিনি সাম্রাজ্যে বহুল প্রচলিত চীনা ও উইঘুর লিপির পরিবর্তে এই নতুন লিপি প্রচলনের ঘোষণা করলেও 'ফাগ্স-পা লিপি সাম্রাজ্যে খুব একটা প্রচলিত হয়নি। ১৩৬৮ খ্রিষ্টাব্দে ইউয়ান রাজবংশের পতনের সাথে সাথে এই লিপির ব্যবহার বন্ধ হয়ে যায়।
0.5
26.862841
20231101.bn_334661_7
https://bn.wikipedia.org/wiki/%27%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A7%8B-%E0%A6%AE%E0%A7%8D%E0%A6%97%E0%A7%8B%E0%A6%A8-%E0%A6%9B%E0%A7%8B%E0%A6%B8-%E0%A6%B0%E0%A7%8D%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%AF%E0%A6%BE%E0%A6%B2-%27%E0%A6%AB%E0%A6%BE%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B8-%E0%A6%AA%E0%A6%BE
'গ্রো-ম্গোন-ছোস-র্গ্যাল-'ফাগ্স-পা
Davidson, Ronald M. 2005. Tibetan Renaissance: Tantric Buddhism in the Rebirth of Tibetan Culture. New York: Columbia University Press.
0.5
26.862841
20231101.bn_334661_8
https://bn.wikipedia.org/wiki/%27%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A7%8B-%E0%A6%AE%E0%A7%8D%E0%A6%97%E0%A7%8B%E0%A6%A8-%E0%A6%9B%E0%A7%8B%E0%A6%B8-%E0%A6%B0%E0%A7%8D%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%AF%E0%A6%BE%E0%A6%B2-%27%E0%A6%AB%E0%A6%BE%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B8-%E0%A6%AA%E0%A6%BE
'গ্রো-ম্গোন-ছোস-র্গ্যাল-'ফাগ্স-পা
Dungkar Lobzang Khrinley. 2002. Dunkar Tibetological Great Dictionary (Dung dkar tshig mdzod chen mo). Beijing: China Tibetology Publishing House.
1
26.862841
20231101.bn_334661_9
https://bn.wikipedia.org/wiki/%27%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A7%8B-%E0%A6%AE%E0%A7%8D%E0%A6%97%E0%A7%8B%E0%A6%A8-%E0%A6%9B%E0%A7%8B%E0%A6%B8-%E0%A6%B0%E0%A7%8D%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%AF%E0%A6%BE%E0%A6%B2-%27%E0%A6%AB%E0%A6%BE%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B8-%E0%A6%AA%E0%A6%BE
'গ্রো-ম্গোন-ছোস-র্গ্যাল-'ফাগ্স-পা
Gold, Jonathan C. 2008. The Dharma’s Gatekeepers: Sakya Paṇḍita on Buddhist Scholarship in Tibet. Albany: State University of New York Press.
0.5
26.862841
20231101.bn_334661_10
https://bn.wikipedia.org/wiki/%27%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A7%8B-%E0%A6%AE%E0%A7%8D%E0%A6%97%E0%A7%8B%E0%A6%A8-%E0%A6%9B%E0%A7%8B%E0%A6%B8-%E0%A6%B0%E0%A7%8D%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%AF%E0%A6%BE%E0%A6%B2-%27%E0%A6%AB%E0%A6%BE%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B8-%E0%A6%AA%E0%A6%BE
'গ্রো-ম্গোন-ছোস-র্গ্যাল-'ফাগ্স-পা
Petech, Luciano. 1993. “P’ags-pa (1235-1280).” In In the Service of the Khan: Eminent Personalities of the Early Mongol-Yüan Period (1200-1300), edited by Igor de Rachewiltz, et al. Wiesbaden: Harrassowitz.
0.5
26.862841
20231101.bn_334661_11
https://bn.wikipedia.org/wiki/%27%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A7%8B-%E0%A6%AE%E0%A7%8D%E0%A6%97%E0%A7%8B%E0%A6%A8-%E0%A6%9B%E0%A7%8B%E0%A6%B8-%E0%A6%B0%E0%A7%8D%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%AF%E0%A6%BE%E0%A6%B2-%27%E0%A6%AB%E0%A6%BE%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B8-%E0%A6%AA%E0%A6%BE
'গ্রো-ম্গোন-ছোস-র্গ্যাল-'ফাগ্স-পা
Rossabi, Morris. 1983. China Among Equals: The Middle Kingdom and its Neighbors, 10th-14th Centuries. Berkeley: University of California Press.
0.5
26.862841
20231101.bn_334661_12
https://bn.wikipedia.org/wiki/%27%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A7%8B-%E0%A6%AE%E0%A7%8D%E0%A6%97%E0%A7%8B%E0%A6%A8-%E0%A6%9B%E0%A7%8B%E0%A6%B8-%E0%A6%B0%E0%A7%8D%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%AF%E0%A6%BE%E0%A6%B2-%27%E0%A6%AB%E0%A6%BE%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B8-%E0%A6%AA%E0%A6%BE
'গ্রো-ম্গোন-ছোস-র্গ্যাল-'ফাগ্স-পা
Wylie, Turrell. 1977. “The First Mongol Conquest of Tibet Reinterpreted.” Harvard Journal of Asiatic Studies 37, no. 1: 103-133.
0.5
26.862841
20231101.bn_1385616_0
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AD%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A6%AE
ভ্রম
ভ্রম () হল ত্রুটি, ভুল, বিভ্রম, বিভ্রান্তি। এর আক্ষরিক অর্থ "যা স্থির নয়"; এবং অনুধাবন ব্যবস্থার ত্রুটির কারণে ত্রুটি ইত্যাদি বোঝায়। অন্ধকারে দড়িতে সাপ দেখা, চাঁদের আলোয় রৌপ্য পাখা, গরমের দিনে মরীচিকাতে জল এবং গাছের খোঁপায় একজন ব্যক্তি বেদান্তিক গ্রন্থে উদ্ধৃত চারটি ক্লাসিক উদাহরণ। ভ্রম হল ভুল, এটি বস্তু সম্পর্কে বিভ্রান্তি যা অন্য বস্তুর জন্য বিদ্যমান যা বিদ্যমান নেই, এটি কেবলমাত্র মানুষের উপলব্ধির ভ্রান্ততাকে বোঝায়।
0.5
26.692942
20231101.bn_1385616_1
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AD%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A6%AE
ভ্রম
মানব প্রকৃতি সাধারণত ভ্রম (মিথ্যা জ্ঞান বা ভুল), প্রমাদ (অবহেলা বা ভুল বোঝার বাস্তবতা), বিপ্রলিপ্সা (প্রতারণার প্রবণতা) এবং করণ-অ-পাতব (ইন্দ্রিয়ের অপূর্ণতা) দ্বারা আক্রান্ত হয় চারটি প্রধান মানসিক দোষ যা মানুষকে বিভ্রান্ত করে এবং সঠিক উপলব্ধি ও জ্ঞানের অনুমতি দেয় না। এর মধ্যে, ভ্রম প্রকৃতির জ্ঞান হল অবিদ্যার প্রত্যক্ষ চিন্তা-তরঙ্গ। এছাড়াও পাঠ্যগুলি বিভ্রম বা ভ্রান্ত উপলব্ধির পাঁচটি তত্ত্বের কথা বলে – আত্মখ্যাতি (ব্যক্তিগত আশঙ্কার যোগাচার তত্ত্ব), অসতখ্যাতি  (অস্তিত্বহীনের মাধ্যমক তত্ত্ব), আখ্যাতি (প্রভাকরের অ-শঙ্কা তত্ত্ব), অন্যথাখ্যাতি (ভ্রান্ত ধারণার ন্যায় তত্ত্ব) এবং অনির্বাচনীয়াখ্যাতি  (অদ্বৈত বেদান্ত অনিশ্চিতের আশংকার তত্ত্ব), পাঁচটি চিন্তাধারা দ্বারা বিকশিত হয়েছে।
0.5
26.692942
20231101.bn_1385616_2
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AD%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A6%AE
ভ্রম
বৈদান্তিক গ্রন্থগুলি আত্মকে বিশুদ্ধ চেতনা হিসাবে প্রকাশ করে; তারা স্বয়ংকে সর্বদা আনন্দময় সাক্ষী হিসাবে প্রকাশ করে যিনি ভোগ করেন না ভোগ করেন না বা ভোগের বস্তুও নন। ভোগকারী হল চিদভাষা বা জীব, বুদ্ধির আবরণ, মায়ার পণ্য বা প্রকাশ, অতীন্দ্রিয়ভাবে বাস্তব নয় এবং পরিবর্তন সাপেক্ষ।
0.5
26.692942
20231101.bn_1385616_3
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AD%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A6%AE
ভ্রম
স্বামী স্বহানন্দ তাঁর ভাষ্যে আমাদের বলেছেন যে কুটস্থ, প্রচলিতভাবে অহং দ্বারা চিহ্নিত, এটি সনাক্তকরণের বস্তু নয় কারণ এটি অহং-এর সাথে যুক্ত হতে অক্ষম।
0.5
26.692942
20231101.bn_1385616_4
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AD%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A6%AE
ভ্রম
শঙ্করের মতে, আত্ম-অনাত্মা অধ্যাস, তথাকথিত অধিক্ষেত্রের অবস্থান, ভুল উপস্থাপনা বা প্রোক্ষ-অপ্রোক্ষ ভ্রম। পদ্মপাদের পঞ্চপাদিকা পূরোবস্থিতব (সামনের বস্তুকে) চাক্ষুষ ইন্দ্রিয়ের সাথে যোগাযোগ হিসাবে ব্যাখ্যা করে, যেখানে নিসকালকারের রত্নপ্রভা ইন্দ্রিয়-সম্পর্কের সাথে সম্পর্কিত; প্রথমটি ব্যাখ্যা করেছে যে অ-বস্তু আপাত বস্তুতে পরিণত হতে পারে এবং পরবর্তীটি ব্যাখ্যা করে যে শঙ্কর কোনভাবেই উক্ত অবস্থানটিকে সম্পূর্ণ ও চূড়ান্ত বলে মনে করেন না।
1
26.692942
20231101.bn_1385616_5
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AD%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A6%AE
ভ্রম
সগুণ (গুণ সহ) উপাসনা সাধারণ বিভ্রমের দিকে নিয়ে যায় যতটা ভক্ত নিরাকার ঈশ্বরের জন্য শারীরিক বা মানসিক চিত্র ভুল করে; এটি সম্বাদি-ব্রহ্মের প্রকৃতি যা অবশেষে নির্গুণ ব্রহ্মের উপলব্ধির দিকে নিয়ে যায়, ইন্দ্রিয়-বস্তুর অন্তহীন সাধনা হল বিসংবদি-ব্রহ্ম। কিন্তু, ব্রহ্মের ক্রমবর্ধমান সূক্ষ্ম সচেতনতার ফলে মায়ার সচেতনতার প্রয়োজন হয় না কারণ পরেরটির কারণে হয় স্বপ্ন থেকে জেগে ওঠে বা চিরকাল স্বপ্ন দেখতে থাকে।
0.5
26.692942
20231101.bn_1385616_6
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AD%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A6%AE
ভ্রম
স্বরুপ-ভ্রম (আধ্যাত্মিকতা সম্পর্কে বিভ্রম) হল চারটি প্রধান অনর্থের একটি (অর্থক, অর্থহীন, বিপর্যয়কর, অন্যায়) এবং একে চার ধরনের বলা হয় – স্ব-তত্ত্ব যা নিজের আধ্যাত্মিক পরিচয় সম্পর্কে বিভ্রম, পরতত্ত্ব যা পরমের আধ্যাত্মিক পরিচয় সম্পর্কে বিভ্রমপরম সত্য, সাধ্য-সাধনা-তত্ত্ব যা আধ্যাত্মিক উপায় এবং অর্জিত বস্তু সম্পর্কে ভ্রম, এবং মায়া-তত্ত্ব যা ভগবানের বাহ্যিক শক্তি সম্পর্কে বিভ্রম। নিষ্ঠা (ভক্তি) বিকাশের জন্য এই অনর্থগুলিকে উপড়ে ফেলা প্রয়োজন। কিন্তু, ভ্রম অরোপ (অধিকার, অনুযোগ, রূপক প্রতিস্থাপন) নয় যা আহার্য (মিথ্যা সত্ত্বেও ইচ্ছাকৃতভাবে সৃষ্ট) জ্ঞান।
0.5
26.692942
20231101.bn_1385616_7
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AD%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A6%AE
ভ্রম
যোগ দর্শন ভ্রমকে মোকাবেলা করার জন্য ন্যায়ের ভুল ধারণার অন্যথাখ্যাতি তত্ত্ব গ্রহণ করে, কোন তত্ত্বটি এই ভিত্তির উপর ভিত্তি করে যে ভ্রম এমন কিছুকে ভাবছে যা তা নয়, যেমন প্রকৃতির বৈশিষ্ট্যকে পুরুষের প্রতি এবং তার বিপরীতে।
0.5
26.692942
20231101.bn_1385616_8
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AD%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A6%AE
ভ্রম
আয়ুর্বেদে, ভ্রম বলতে বের্তিগোকে বোঝায়, বত প্রকোপ এবং পিত্ত প্রকোপের কারণে একটি বিচক্ষণ রোগ যা ছয়টি স্বতন্ত্র পর্যায় দেখায় এবং এটি নিরাময়যোগ্য।
0.5
26.692942
20231101.bn_325403_1
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%A5%E0%A7%81-%E0%A6%AE%E0%A6%BF-%E0%A6%B8%E0%A6%BE%E0%A6%AE-%E0%A6%AD%E0%A7%8B-%E0%A6%A4%E0%A6%BE
থু-মি-সাম-ভো-তা
সম্রাট স্রোং-ব্ত্সন-স্গাম-পো থু-মি-সাম-ভো-তা সহ সাতজন জ্ঞানী মন্ত্রীদের তিব্বতীদের জন্য নতুন লিপি উদ্ভাবনের জন্য ভারত পাঠান। তাঁরা নেপাল হয়ে ভারতে প্রবেশ করেন। থু-মি-সাম-ভো-তা দক্ষিণ ভারতে লিজিঙ্কর নামক এক ব্রাহ্মণ ও দেববিদ্যাসিংহ বা ল্হা'ই-রিগ-পা-সেং-গে () নামক এক পন্ডিতের নিকট ভাষা, ব্যাকরণ, সাহিত্য, কাব্য ওদর্শন সম্বন্ধে সাত বছর ধরে অধ্যয়ন করেন। এরপর তিনি ভারত থেকে তিব্বত ফিরে আসার সময় ম্দো-স্দে-দ্কোন-ম্ছোগ-স্প্রিন (), দাম-পা'ই-ছোস-পাদ-মা-দ্কার-পো (), গ্ত্সোগ-তোর-দ্রি-মেদ-ক্যি-গ্জুংস (), নোর-বু-কী-তু (), 'দুস-পা-রিন-পো-ছে'ই-তোগ-ম্দো-জা-মা-তোগ-ব্কোদ-পা (), স্প্যান-রাস-গ্জিগ্স-ক্যি-ম্দো-র্গ্যুদ-ন্যি-শু-র্তা-গ্চিগ () প্রভৃতি বৌদ্ধ শাস্ত্র ও সংস্কৃত ব্যাকরণ সম্পর্কিত গ্রন্থগুলিকে নিয়ে যান। এই গ্রন্থগুলি ঐতিহাসিকভাবে ভারত থেকে তিব্বতে প্রবিষ্ট প্রথম গ্রন্থমালা। তাঁর সঙ্গীরা সকলেই মৃত্যুবরণ করায় থু-মি-সাম-ভো-তাকে একাকী তিব্বত ফিরে আসতে হয়।
0.5
26.680519
20231101.bn_325403_2
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%A5%E0%A7%81-%E0%A6%AE%E0%A6%BF-%E0%A6%B8%E0%A6%BE%E0%A6%AE-%E0%A6%AD%E0%A7%8B-%E0%A6%A4%E0%A6%BE
থু-মি-সাম-ভো-তা
থু-মি-সাম-ভো-তা তিব্বত ফিরে এসে স্কু-ম্খার-মা-রু () নামক প্রাসাদে তিব্বতীদের জন্য এক নতুন লিপি উদ্ভাবনে সচেষ্ট হন। তিনি ভারতে সেই সময় প্রচলিত ব্রাহ্মী ও গুপ্ত লিপি থেকে এই লিপি তৈরী করেন। দেবনাগরী লিপির চৌত্রিশটি ব্যঞ্জনবর্ণ ও ষোলটি স্বরবর্ণকে কমিয়ে তাঁর নতুন লিপিতে যথাক্রমে তিরিশ ও চারে নামিয়ে আনেন। তিনি স্বরবর্ণ গুলিকে শুধুমাত্র চিহ্নাকারে প্রকাশের বিধি তৈরী করেন বলে তিব্বতী ব্যাকরণে স্বরবর্ণগুলিকে বর্ণ হিসেবে ধরা হয় না। এছাড়া তিনি ত্স, ত্শ, দ্জ, 'অ ইত্যাদি নতুন ধরনের বর্ণেরও সৃষ্টি করেন। তিনি সংস্কৃত ব্যাকরণের ওপর ভিত্তি করে তিব্বতী ব্যাকরণ তৈরী করার উদ্দেশ্যে লুং-স্তোন-পা-লা-র্ত্সা-বা-সুম-চু-পা () এবং র্তাগ্স-ক্যি-'জুগ-পা () সহ ছয়টি গ্রন্থ রচনা করেন। এই নতুন লিপি ও ব্যাকরণ শেখার জন্য সম্রাট স্রোং-ব্ত্সন-স্গাম-পো পাঁচ বছরের জন্য রাজ্যশাসন থেকে অবসর নেন। এই সময় তিনি বৌদ্ধ ধর্মের অবলোকিতেশ্বর সংক্রান্ত গ্রন্থের অনুবাদ ও নতুন সংবিধান তৈরী করেন।
0.5
26.680519
20231101.bn_325403_3
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%A5%E0%A7%81-%E0%A6%AE%E0%A6%BF-%E0%A6%B8%E0%A6%BE%E0%A6%AE-%E0%A6%AD%E0%A7%8B-%E0%A6%A4%E0%A6%BE
থু-মি-সাম-ভো-তা
যদিও তিব্বতী বৌদ্ধরা থু-মি-সাম-ভো-তাকে তিব্বতী লিপির স্রষ্টা বলে মনে করেন, কিন্তু বোন ধর্মাবলম্বীদের মতে ঝাংঝুং ভাষার লিপিকে আরো একশত বছর পুরাতন বলে দাবী করেন। তাঁদের মতে ঝাংঝুং ভাষার লিপি স্মার, স্পুংস ও ব্রুশা লিপি থেকে উদ্ভূত, কিন্তু লিপইবিদদের মতে ঝাংঝুং ভাষার লিপি তিব্বতী লিপি থেকে উদ্ভূত।
0.5
26.680519
20231101.bn_325403_4
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%A5%E0%A7%81-%E0%A6%AE%E0%A6%BF-%E0%A6%B8%E0%A6%BE%E0%A6%AE-%E0%A6%AD%E0%A7%8B-%E0%A6%A4%E0%A6%BE
থু-মি-সাম-ভো-তা
পুরাতন তিব্বতী বর্ষানুক্রমিক ইতিবৃত্ত গ্রন্থে থু-মি-সাম-ভো-তার কোনো উল্লেখ না থাকায় রয় অ্যান্ড্রু মিলারের মতো গবেষকেরা তাঁকে ঐতিহাসিক ব্যক্তি হিসেবে স্বীকার করেননি। অপরদিকে তিব্বতবিদ রল্ফ আলফ্রেড স্টেইন তাঁর ঐতিহাসিক অস্তিত্ব মেনে নিয়েছেন। দ্বা-ব্ঝেদ নামক তিব্বতের প্রাচীনতম ঐতিহাসিক পুঁথিতে থু-মি-সাম-ভো-তার উল্লেখ পাওয়া যায়।
0.5
26.680519
20231101.bn_325403_5
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%A5%E0%A7%81-%E0%A6%AE%E0%A6%BF-%E0%A6%B8%E0%A6%BE%E0%A6%AE-%E0%A6%AD%E0%A7%8B-%E0%A6%A4%E0%A6%BE
থু-মি-সাম-ভো-তা
The Clear Mirror: A Traditional Account of Tibet's Golden Age. Sakyapa Sonam Gyaltsen, translated by McComas Taylor and Lama Choedak Yuthok. 1996. Snow Lion Publications, Ithaca, New York. . "Chapter 10: Minister Tonmi brings the alphabet from India, and King Songsten Gampo creates the Laws of the Ten Virtues", pp. 99–110.
1
26.680519
20231101.bn_325403_6
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%A5%E0%A7%81-%E0%A6%AE%E0%A6%BF-%E0%A6%B8%E0%A6%BE%E0%A6%AE-%E0%A6%AD%E0%A7%8B-%E0%A6%A4%E0%A6%BE
থু-মি-সাম-ভো-তা
Chattopadhyaya, Alaka. 1967. "Thon mi Sambhota." In Atisha and Tibet, pp. 198–211. Delhi: Motilal Banarsidass.
0.5
26.680519
20231101.bn_325403_7
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%A5%E0%A7%81-%E0%A6%AE%E0%A6%BF-%E0%A6%B8%E0%A6%BE%E0%A6%AE-%E0%A6%AD%E0%A7%8B-%E0%A6%A4%E0%A6%BE
থু-মি-সাম-ভো-তা
K. Angrup Lahuli. 2000. Thon mi kun tu bzang po’i rnam thar. Sarnath: Central University of Tibetan Studies.
0.5
26.680519
20231101.bn_325403_8
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%A5%E0%A7%81-%E0%A6%AE%E0%A6%BF-%E0%A6%B8%E0%A6%BE%E0%A6%AE-%E0%A6%AD%E0%A7%8B-%E0%A6%A4%E0%A6%BE
থু-মি-সাম-ভো-তা
Miller, Roy Andrew. 1963. "Thon-mi Sambhota and His Grammatical Treatises." Journal of the American Oriental Society, vol. 83 no. 4, pp. 485–502.
0.5
26.680519
20231101.bn_325403_9
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%A5%E0%A7%81-%E0%A6%AE%E0%A6%BF-%E0%A6%B8%E0%A6%BE%E0%A6%AE-%E0%A6%AD%E0%A7%8B-%E0%A6%A4%E0%A6%BE
থু-মি-সাম-ভো-তা
Miller, Roy Andrew. 1983. . "Thon-mi Sambhota and His Grammatical Treatises Reconsidered." In Steinkellner, Ernst, and Helmut Tauscher, eds, Contributions on Tibetan Language, History, and Culture. Proceedings of the Csoma de Kőrös Symposium, pp. 183–205.
0.5
26.680519
20231101.bn_1194185_11
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AE%E0%A6%BF%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A6%BE
মিত্রা
পুরাতন ফার্সি Miθra বা Miθra - উভয়ই শুধুমাত্র ৪র্থ শতাব্দীর খ্রিস্টপূর্বাব্দে আর্টক্সেরক্সেস II এবং III- এর মুষ্টিমেয় কিছু শিলালিপিতে প্রত্যয়িত - "সাধারণত আবেস্তার কাছ থেকে ধার নেওয়া [১] স্বীকার করা হয়," আসল পুরানো ফার্সি রূপ *Miça হিসাবে পুনর্গঠিত। (কেন্ট প্রথমে সংস্কৃতের পরামর্শ দিয়েছিলেন কিন্তু পরে তার মন পরিবর্তন করেন)। মধ্য ইরানী মিহ্র্ (পার্থীয়, জীবন্ত-আর্মেনীয় ব্যবহারেও) এবং মিহ্র (মধ্য ফার্সি), অভেস্তীয় মিথ্র থেকে উদ্ভূত।
0.5
26.575159
20231101.bn_1194185_12
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AE%E0%A6%BF%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A6%BE
মিত্রা
গ্রিক/ল্যাটিন "মিথ্রাস্", মিথ্রীয় গ্রিকো-রোমান সম্প্রদায়ের প্রধান দেবতা হল সম্বোধনাত্মক মিথ্রর মনোনীত রূপ। "চুক্তি" বা "সন্ধি" এর মূল অভেস্তীয় অর্থের বিপরীতে (এবং সাসানীয়দের পরবর্তী মধ্য ফার্সি গ্রন্থে এখনও স্পষ্ট), গ্রিকো-রোমান মিথ্রাবাদীরা সম্ভবত এই নামের অর্থ "মধ্যস্থতাকারী" বলে মনে করেছিলেন। প্লুটার্কের ১ম শতাব্দীর দ্বৈতবাদী ধর্মতত্ত্বের আলোচনায়, আইসিস এবং ওসিরিস (46.7) গ্রীক ঐতিহাসিক তার জরথুষ্ট্রীয় ধর্মের সংক্ষিপ্তসারে নামটির নিম্নলিখিত ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন: মিথ্রা হল একটি মেসন ("মাঝখানে") "ভালো হোরোমাজ়্দেস্ " এর মধ্যে এবং দুষ্ট আরেমানিয়ুস [...] এবং এই কারণেই পের্সাইরা মধ্যস্থতাকারীকে মিথ্র বলে ডাকে"। জাহেনার এই মিথ্যা ব্যুৎপত্তিকে এমন একটি ভূমিকার জন্য দায়ী করেছেন যা মিথ্র (এবং সূর্য!) জ়ুর্ওয়ানবাদ নামে পরিচিত জরথুস্ত্রবাদের এখন বিলুপ্ত শাখায় অভিনয় করেছিল।
0.5
26.575159
20231101.bn_1194185_13
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AE%E0%A6%BF%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A6%BE
মিত্রা
বৈদিক মিত্র হলেন ঋগ্বেদের একজন বিশিষ্ট দেবতা যাকে বরুণের সাথে সম্পর্ক দ্বারা পৃথক করা হয়েছে, ঋগ্বেদের স্তোত্র ২, মণ্ডল ১-এ বর্ণিত ঋত-র রক্ষাকর্তা। পরবর্তী বৈদিক গ্রন্থগুলিতেও, বরুণের সাথে একত্রে, তাঁকে আদিত্যদের মধ্যে গণনা করা হয়, যাঁরা সৌর দৈবসত্তাদের একটি দল। বৈদিক মিত্র হল সততা, বন্ধুত্ব, চুক্তি এবং বৈঠকের পৃষ্ঠপোষক দেবতা।
0.5
26.575159
20231101.bn_1194185_14
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AE%E0%A6%BF%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A6%BE
মিত্রা
ইন্দো-আর্য মিত্রের প্রথম বিদ্যমান রেকর্ড, মি-ইৎ-র- আকারে, খোদাই করা একটি শান্তি চুক্তিতে রয়েছে। এই শান্তি চুক্তিটি 1400 খ্রিস্টপূর্বাব্দের, যা আনাতোলিয়ার ভান হ্রদের দক্ষিণ-পূর্বে অবস্থিত। এই চুক্তিটি হিত্তাইৎ এবং মিতান্নির হুর্রীয় রাজ্যের মধ্যে করা হয়েছিল। মিত্র সেখানে চুক্তির সাক্ষী এবং রক্ষক হিসাবে আরও চারটি ভারতীয় দেবতার সাথে উপস্থাপিত হন।
0.5
26.575159
20231101.bn_1194185_15
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AE%E0%A6%BF%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A6%BE
মিত্রা
জরাথুস্ট্রবাদে, মিথ্র আহুরদের ত্রিত্বের সদস্য, আশা / অর্তের রক্ষক, "সত্য" বা "[যা] সঠিক"। মিথ্র-র আদর্শ নাম হল "বিস্তৃত চারণভূমি" যা সর্বব্যাপীতার ইঙ্গিত দেয়। মিথ্র হলেন "সত্য কথা, ... সহস্র কান, ... দশ হাজার চক্ষু সহ, উচ্চ, পূর্ণ জ্ঞান সহ, শক্তিশালী, নিদ্রাহীন, এবং সর্বদা জাগ্রত।" (য়শ্ৎ ১০.৭)। চুক্তির রক্ষক হিসাবে, মিথ্র আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্কের সমস্ত দিক, যেমন বন্ধুত্ব এবং প্রেমের রক্ষাকর্তা এবং রক্ষক।
1
26.575159
20231101.bn_1194185_16
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AE%E0%A6%BF%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A6%BE
মিত্রা
সত্যের রক্ষক হিসাবে তার অবস্থানের সাথে সম্পর্কিত, মিথ্র একজন বিচারক (রতু), নিশ্চিত করে যে ব্যক্তি যারা প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করে বা ধার্মিক নয় (অর্তবান) স্বর্গে প্রবেশ করানো হয় না। ইন্দো-ইরানীয় ঐতিহ্যের মতো, মিথ্র সূর্যের (দেবত্বের) সাথে যুক্ত কিন্তু মূলত এর থেকে আলাদা। মিথ্র স্ত্রীলিঙ্গের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত য়জ়াতা আরেদ্ভি সুরা অনাহীতা, জ্ঞানের সূচনাবিন্দু।
0.5
26.575159
20231101.bn_1194185_17
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AE%E0%A6%BF%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A6%BE
মিত্রা
কোম্মাগেনে স্মৃতিস্তম্ভে মিথ্র দেবতার উল্লেখ আছে। প্রত্নতাত্ত্বিক মার্টেন ভার্মাসেরেন এর মতে, খ্রিস্টপূর্ব প্রথম শতাব্দী কোম্মাগেনে থেকে প্রমাণ দেখায় যে "মিথ্রাস্-কে দেওয়া শ্রদ্ধা" কিন্তু "রহস্য" উল্লেখ করে না। রাজা অ্যান্টিওখুস দ্বারা নির্মিত বিশাল মূর্তিটিতে (69-34 খ্রিস্টপূর্ব) নেম্রুৎ পর্বতে, মিথ্রাসকে দাড়িবিহীন দেখানো হয়েছে, একটি ফ্রিজিয়ান টুপি পরা, এবং তিনি মূলত অন্যান্য দেবতা ও রাজার পাশাপাশি একটি সিংহাসনে উপবিষ্ট ছিলেন। সিংহাসনের পিছনে গ্রীক ভাষায় একটি শিলালিপি রয়েছে, যার মধ্যে জেনিটিভ ক্ষেত্রে অ্যাপোলো মিথ্রাস হেলিওস নাম রয়েছে (Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου)। ভার্মাসেরেন ৩য় শতাব্দী খ্রিস্টপূর্বাব্দে মিথ্রাস্ ধর্ম সম্প্রদায় সম্পর্কেও রিপোর্ট করেছেন। (ফায়ুম)। আর ডি বার্নেট যুক্তি দিয়েছেন যে মিতান্নির রাজা সৌস্সাতারের রাজকীয় সীলমোহরে খ্রি.পূ. 1450 একটি বৃষ-রূপী মিথ্রাস্ চিত্রিত করে।
0.5
26.575159
20231101.bn_1194185_18
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AE%E0%A6%BF%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A6%BE
মিত্রা
মৈত্রেয়কে কখনও কখনও একটি সিংহাসনে উপবিষ্ট করা হয় এবং মহাযান এবং অ- মহাযান বৌদ্ধধর্ম উভয়েই উপাসনা করা হয়। কেউ কেউ অনুমান করেছেন যে মৈত্রেয়র জন্য অনুপ্রেরণা প্রাচীন ইন্দো-ইরানীয় দেবতা মিথ্র থেকে এসেছে। দুটি চরিত্রের মধ্যে প্রাথমিক তুলনা তাদের নামের মিল বলে মনে হয়। টিএলে (1917) এর মতে " যে কেউ সাওশ্যন্ত বা আগত ত্রাণকর্তা-নবীদের জরথুষ্ট্রীয় মতবাদ অধ্যয়ন করেছেন তারা ভবিষ্যতের মৈত্রেয়-র সাথে তাদের সাদৃশ্য দেখতে ব্যর্থ হবেন না। "
0.5
26.575159
20231101.bn_1194185_19
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%AE%E0%A6%BF%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A6%BE
মিত্রা
পল উইলিয়ামস দাবি করেন যে সাওশ্যন্তের মত কিছু জরথুষ্ট্রীয় ধারণা মৈত্রেয় সম্পর্কে বিশ্বাসকে প্রভাবিত করেছিল, যেমন একজন স্বর্গীয় সাহায্যকারীর প্রত্যাশা, ইতিবাচক ধার্মিকতা বেছে নেওয়ার প্রয়োজনীয়তা, ভবিষ্যত সহস্রাব্দ এবং সর্বজনীন পরিত্রাণ। সম্ভাব্য আপত্তিগুলি হল যে এই বৈশিষ্ট্যগুলি জরথুষ্ট্রবাদের জন্য অনন্য নয়, বা এগুলি মৈত্রেয়-বিশ্বাসের অপরিহার্য বৈশিষ্ট্যও নয়।
0.5
26.575159
20231101.bn_697499_2
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%89%E0%A6%A6%E0%A7%8B%E0%A6%A8
উদোন
অঞ্চলভেদে উদোনের স্যুপ ও টপিং এর স্বাদ রকমফের হয়। পশ্চিম জাপানের উদোন নুডলসে হালকা বাদামী সয় সস ব্যবহার হয়। আবার পূর্ব জাপানের উদোনে ব্যবহার করা হয় গাঢ় সয় সস। চটজলদি নুডলস সাধারণত পশ্চিম জাপানের রন্ধনশৈলী দ্বারাই প্রভাবিত।
0.5
26.287477
20231101.bn_697499_3
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%89%E0%A6%A6%E0%A7%8B%E0%A6%A8
উদোন
একটি গল্পে বলা হয়, ১২৪১ সালে জাপানের রিনজাইন ভিক্ষু এনি সর্বোপ্রথম ময়দা বানানোর প্রযুক্তি চীন থেকে জাপানে নিয়ে আসেন। এই সময়ই শস্যের ময়দা দিয়ে তৈরি বিভিন্ন ধরনের নুডলসের প্রচলন হয়।
0.5
26.287477
20231101.bn_697499_4
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%89%E0%A6%A6%E0%A7%8B%E0%A6%A8
উদোন
অপর একটি সূত্রে বলা হয়, নারা যুগে জাপানে চীনের তাং রাজবংশের সূচনাকালীন সময়ের চৌদ্দ রকমের কনফেকশনারির আগমন ঘটে। এর মাঝে একটি হলো সাকুবেই ( (索餅), যা মুগিনাওয়া  (牟義縄) হিসেবে শিনসেন জিকইয়ো  (新撰字鏡) তে নিবন্ধিত। শিনসেন জিকইয়ো হচ্ছে  হেইআন যুগে রচিত একটি অভিধান। মুগিনাওয়া থেকে  বিভিন্ন ধরনের জাপানী নুডলসের মূল সূত্রপাত। অবশ্য শিনশেন জিকইয়োতে বর্ণিত আছে গম এবং চালের গুড়োর ময়দা দিয়ে মুগিনাওয়া নুডলস তৈরি হতো।
0.5
26.287477
20231101.bn_697499_5
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%89%E0%A6%A6%E0%A7%8B%E0%A6%A8
উদোন
অপর একটি প্রচলিত গল্পে উদোনের আসল নাম কোনতোন বলে দাবী করা হয়। এই সূত্র মতে, কোনতোন গমের আটার তৈরি এবং মিষ্টি পুর সমৃদ্ধ হতো।
0.5
26.287477
20231101.bn_697499_6
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%89%E0%A6%A6%E0%A7%8B%E0%A6%A8
উদোন
উদোন নুডলস গরমকালে ঠান্ডা ও শীতকালে গরম গরম পরিবেশন করা হয়। এদো যুগে মোটা গমের নুডলসকে উদোন বলা হতো। এসময় গরম গরম স্যুপসহ পরিবেশিত উদোন নুডলসকে নুরুমুগি  (温麦) এবং শীতল ধরনের উদোন নুডলসকে হিয়ামুগি  (冷麦) নামকরণ করা হয়।
1
26.287477
20231101.bn_697499_7
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%89%E0%A6%A6%E0%A7%8B%E0%A6%A8
উদোন
কাকে উদোন (in Kantō) বা সু উদোন (in Kansai): পাতলা করে কাটা সবুজ পেয়াজ ও কখনও এক টুকরা কামাবোকো দিয়ে পরিবেশিত হয়। কামাবাকো হচ্ছে এক ধরনের বিশেষায়িত সামুদ্রিক খাবার বিশেষ।
0.5
26.287477
20231101.bn_697499_8
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%89%E0%A6%A6%E0%A7%8B%E0%A6%A8
উদোন
কিতসুনে উদোন: আবুরাগে (সয়াবিনের তৈরি মিষ্টি স্বাদের তোফু) কিতসুনে উদোন নুডলসে টপিং হিসেবে দেয়া হয়। জাপানের ওসাকায় এই উদোন নুডলসের উদ্ভব।
0.5
26.287477
20231101.bn_697499_9
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%89%E0%A6%A6%E0%A7%8B%E0%A6%A8
উদোন
সুতামিনা উদোন: "শক্তিশালী উদোন". বিভিন্ন ধরনের স্বাস্থ্যকর শাকসব্জি এই উদোন নুডলসের মূল আকর্ষণ। এছাড়াও এতে মাংস, একটি ডিম থাকে।
0.5
26.287477
20231101.bn_697499_10
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%89%E0%A6%A6%E0%A7%8B%E0%A6%A8
উদোন
জারু উদোন: ঠান্ডা উদোন নুডলসের উপরে নোরি (সামুদ্রিক শৈবাল বিশেষ) ছিড়ে দিয়ে তা একটি জারুতে পরিবেশিত হয়। জারু হচ্ছে বাঁশের তৈরি চালুনির মতো এক ধরনের ট্রে বিশেষ। জারু উদোনের সাথে ওয়াসাবি বা আদা খাওয়া হয়।
0.5
26.287477
20231101.bn_338917_9
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%B8%E0%A7%8B%E0%A6%82-%E0%A6%96%E0%A6%BE-%E0%A6%AA%E0%A6%BE-%E0%A6%AC%E0%A7%8D%E0%A6%B2%E0%A7%8B-%E0%A6%AC%E0%A7%8D%E0%A6%9C%E0%A6%BE%E0%A6%82-%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A6%BE%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B8-%E0%A6%AA%E0%A6%BE
ত্সোং-খা-পা-ব্লো-ব্জাং-গ্রাগ্স-পা
Ocean of Reasoning: A Great Commentary on Nagarjuna’s Mulamadhyamakakarika, Oxford University Press,
0.5
25.764229
20231101.bn_338917_10
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%B8%E0%A7%8B%E0%A6%82-%E0%A6%96%E0%A6%BE-%E0%A6%AA%E0%A6%BE-%E0%A6%AC%E0%A7%8D%E0%A6%B2%E0%A7%8B-%E0%A6%AC%E0%A7%8D%E0%A6%9C%E0%A6%BE%E0%A6%82-%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A6%BE%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B8-%E0%A6%AA%E0%A6%BE
ত্সোং-খা-পা-ব্লো-ব্জাং-গ্রাগ্স-পা
Essence of True Eloquence, translated in The Central Philosophy of Tibet, Princeton University Press,
0.5
25.764229
20231101.bn_338917_11
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%B8%E0%A7%8B%E0%A6%82-%E0%A6%96%E0%A6%BE-%E0%A6%AA%E0%A6%BE-%E0%A6%AC%E0%A7%8D%E0%A6%B2%E0%A7%8B-%E0%A6%AC%E0%A7%8D%E0%A6%9C%E0%A6%BE%E0%A6%82-%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A6%BE%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B8-%E0%A6%AA%E0%A6%BE
ত্সোং-খা-পা-ব্লো-ব্জাং-গ্রাগ্স-পা
Tantric Ethics: An Explanation of the Precepts for Buddhist Vajrayana Practice, Wisdom Publications,
0.5
25.764229
20231101.bn_338917_12
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%B8%E0%A7%8B%E0%A6%82-%E0%A6%96%E0%A6%BE-%E0%A6%AA%E0%A6%BE-%E0%A6%AC%E0%A7%8D%E0%A6%B2%E0%A7%8B-%E0%A6%AC%E0%A7%8D%E0%A6%9C%E0%A6%BE%E0%A6%82-%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A6%BE%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B8-%E0%A6%AA%E0%A6%BE
ত্সোং-খা-পা-ব্লো-ব্জাং-গ্রাগ্স-পা
The Great Exposition of Secret Mantra - Chapter 1 of 13, translated in Tantra in Tibet, Shambhala Publications, 1987,
0.5
25.764229
20231101.bn_338917_13
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%B8%E0%A7%8B%E0%A6%82-%E0%A6%96%E0%A6%BE-%E0%A6%AA%E0%A6%BE-%E0%A6%AC%E0%A7%8D%E0%A6%B2%E0%A7%8B-%E0%A6%AC%E0%A7%8D%E0%A6%9C%E0%A6%BE%E0%A6%82-%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A6%BE%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B8-%E0%A6%AA%E0%A6%BE
ত্সোং-খা-পা-ব্লো-ব্জাং-গ্রাগ্স-পা
The Great Exposition of Secret Mantra - Chapter 2 & 3 of 13, translated in Deity Yoga, Shambhala Publications, 1987,
1
25.764229
20231101.bn_338917_14
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%B8%E0%A7%8B%E0%A6%82-%E0%A6%96%E0%A6%BE-%E0%A6%AA%E0%A6%BE-%E0%A6%AC%E0%A7%8D%E0%A6%B2%E0%A7%8B-%E0%A6%AC%E0%A7%8D%E0%A6%9C%E0%A6%BE%E0%A6%82-%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A6%BE%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B8-%E0%A6%AA%E0%A6%BE
ত্সোং-খা-পা-ব্লো-ব্জাং-গ্রাগ্স-পা
The Great Exposition of Secret Mantra - Chapter 4 of 13, translated in Yoga Tantra, Shambhala Publications, 2012,
0.5
25.764229
20231101.bn_338917_15
https://bn.wikipedia.org/wiki/%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%B8%E0%A7%8B%E0%A6%82-%E0%A6%96%E0%A6%BE-%E0%A6%AA%E0%A6%BE-%E0%A6%AC%E0%A7%8D%E0%A6%B2%E0%A7%8B-%E0%A6%AC%E0%A7%8D%E0%A6%9C%E0%A6%BE%E0%A6%82-%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A6%BE%E0%A6%97%E0%A7%8D%E0%A6%B8-%E0%A6%AA%E0%A6%BE
ত্সোং-খা-পা-ব্লো-ব্জাং-গ্রাগ্স-পা
Guided Tour Through the Seven Books of Dharmakirti, translated in A Millennium of Buddhist Logic, Motilal Barnasidass, 1999,
0.5
25.764229